Non Nobis Domine templario y Ramana Maharshi

Uno de los lemas más conocidos de la Orden del Temple son los dos versículos de los Salmos 113:9 (versión de La Vulgata) que dicen:

Non nobis, non nobis, Domine
Sed nomini tuo da gloriam.

Que podemos traducir como No para nosotros, no para nosotros, Señor, sino para la gloria de tu Nombre, si bien hay quien traduce la segunda parte como "sino en nombre de tu Gloria".  Seguramente lo adoptaron los templarios tomándolo del final del texto DE LAUDE NOVAE MILITIAE AD MILITES TEMPLI escrito por San Bernardo de Claraval entre 1132-1136 para apoyarles ante los obispos, clero en general, nobleza y papado. 

Releía yo este fin de semana por cuarta vez un pasaje de las aclaraciones que realiza Sadhu Om al Upadesa Undiyar (1927) de Sri Ramana Maharshi y me dije: "Esto que explica es como el Non Nobis Domine de la divisa templaria".

En su tercer verso, dice Bhagavan Sri Ramana Maharsi: "La acción sin-deseo [nishkamya karma] dedicada a Dios purifica la mente y muestra la vía a la liberación".

Y Sadhu Om, desvela lo siguiente:

"Ninguna acción (karma), ya sea hecha por el cuerpo, el habla o la mente, puede darle a uno la liberación. Pero si la acción es hecha sin ningún deseo por su fruto y con la actitud devota de ofrecérselo a Dios, purificará la mente y con ello la hará apta para comprender que solo la Auto-indagación —que no es una acción sino una quietud de la mente— es la vía directa a la liberación. Así pues, a la luz de las palabras gati vazhi kanbikkum (muestra la vía a la liberación) en el original tamil, las palabras mukti sadhakam (es una ayuda o medio a la liberación) en la versión sánscrita deben entenderse como significando no un medio directo, sino solo como una ayuda indirecta a la liberación. Sri Bhagavan solía decir que cualquiera que sea la vía que uno pueda seguir, debe al menos en el último momento tomar la vía directa de la Auto-indagación o Auto-atención para conocer el Sí Mismo y con ello obtener la liberación (mukti), debido a que solo la «Auto-indagación (atma-vichara) puede revelar la verdad de que ni el ego ni la mente existen realmente» (El Evangelio de Maharshi, II, capítulo I).

En este verso Sri Bhagavan comienza a exponer el karma yoga (la vía de la acción sin-deseo) y bhakti yoga (la vía de la devoción). Es importante notar aquí que Él no toma el karma yoga como una vía que esté separada o sea independiente de bhakti yoga. A no ser que el fruto de la acción de uno sea ofrecido a Dios de todo corazón debido al amor sincero por Él, esa acción no puede ser considerada una práctica de karma yoga, y, por consiguiente, no purificará la mente de uno.

Entonces, en los cinco versos siguientes Sri Bhagavan resume las diversas prácticas de karma yoga y bhakti yoga en su orden de valor ascendente, siendo cada forma de práctica siguiente más purificadora que la forma de práctica precedente, y en el verso nueve Él muestra cómo tales prácticas finalmente se sumergen en la Auto-permanencia, que es la verdad de la devoción suprema (para-bhakti-tattva)".

En el Bhagavad Gîta, los consejos de Krishna a Arjuna, van en la misma dirección.